Heidegger: Ser y tiempo – resumen

A diferencia de un libro narrativo, hacer un resumen de Ser y tiempo implica recorrer sus preguntas y conceptos centrales. Por ello, este artículo se concentrará en exponer la filosofía de Heidegger a partir de las preguntas, respuestas y conceptos que emplea en su obra magna.

Siendo discípulo del famoso filósofo y pionero de la fenomenología Edmund Husserl, en 1927 Martin Heidegger publicó Ser y tiempo. Nos enfrentamos a un libro complejo que advierte que la tradición filosófica occidental se ha olvidado de una pregunta fundamental: la pregunta por el ser.

Para el filósofo alemán, la pregunta por el ser se había abordado desde su existencia, es decir, “si este existe o no existe”. No obstante, hasta el momento no se había preguntado por el sentido, es decir, “qué es el ser”. Con ello, propone que el sentido del ser debe ir primero, pues al preguntarnos únicamente por su existencia estamos asumiendo su significado, sin saber exactamente qué es.

Aunque parezca un pensamiento enredado, Heidegger sabe desarrollar sus hilos argumentativos y poco a poco nos va llevando por sus laderas filosóficas. Para cumplir con este objetivo, el libro se divide principalmente en dos grandes secciones:

• Una primera sección sobre el ser.
• Una segunda sección sobre el tiempo.

Este recorrido lo hace con el fin de mostrarnos que reformular aquella pregunta inicial por el ser nos lleva a replantear conceptos como “el ente”, “la temporalidad”, “la muerte” y el sentido mismo de la vida humana. Estas inquietudes lo llevarán a postular la importancia de la practicidad de la existencia.

Como indicamos en el apartado anterior, con la introducción de esta pregunta, Heidegger busca encontrar el sentido del ser. Así hace una diferencia entre el ser y el ente, que se deriva en la diferencia entre lo óntico (la existencia de las cosas por sí mismas) y lo ontológico (el sentido de la existencia de esas cosas).

Para Heidegger desde la dimensión de lo óntico la pregunta por el ser no puede ser respondida, pues nos habla de lo que existe sin más: los entes. Por el contrario, una aproximación ontológica se pregunta por el sentido de estos entes.

Así, en Ser y tiempo se sostiene la idea de que el ser es lo que determina al ente, lo que hace que el ente sea x o y. En otras palabras, el "ser algo" es lo que determina la existencia de una cosa, solo que ese "ser algo" solo se puede descubrir mediante un acto intelectual humano; mediante una interpretación. Y es en este punto donde nos encontramos con la columna vertebral de toda la filosofía heideggeriana: el Dasein.

Dasein: el concepto central de Ser y tiempo

Heidegger rescata un concepto que ya pensadores como Kant habían trabajado en su filosofía. El Dasein se emplea en el léxico filosófico sin traducción por su nivel de tecnicismo, pero si tuviéramos que darle un significado sería “estar ahí” o “existir ahí”.

Para el filósofo alemán el Dasein significa el estado de arrojamiento en el que se encuentra el ser humano en su existencia. El sentido de la vida del hombre es estar arrojado a sus posibilidades y la manera en que este las asume o las evita. En esta condición se encuentra con las cosas del mundo que lo rodean puede emplear un ejercicio sobre ellas, una utilidad que le permite tener una relación práctica con su entorno.

En resumidas cuentas, el Dasein expresa que la existencia humana está relacionada con las condiciones de su posibilidad. Los seres humanos existimos entregados al mundo con la libertad de decidir qué hacer, con una proyección de llegar a ser. Esta idea conectó a Heidegger con el pensamiento existencialista que desarrolló durante el siglo XX.

Para continuar con este resumen de Ser y tiempo de Heidegger, pasemos ahora a la segunda sección del libro. Mientras que la primera parte formulaba la pregunta por el ser y ponía al Dasein como concepto central, en la segunda mitad del libro nos encontramos por la pregunta con por el tiempo.

La conciencia del tiempo

Como señala Cordua en su conferencia sobre este libro, Heidegger “define al tiempo como el horizonte desde el cual todos los grados de la comprensión del ser y los compromisos con las posibilidades de llegar a ser son concebidos y asumidos”. Esto quiere decir que el tiempo es una especie de escenario que le permite al ser humano concebir su propia existencia, su realización y su interpretación del mundo que lo rodea.

Dentro de nuestra temporalidad el pasado, el presente y el futuro habitan. Esto hace que el ser humano sea libre y determinado a la vez. Pues vive en un contexto donde se encuentra determinado por su cultura y la herencia de sus antepasados, pero también con un horizonte de posibilidad de cambio y transformación futura.

Aquí Heidegger introduce otra de sus grandes ideas: la conciencia del tiempo genera cierta angustia existencial sobre la vida, pues el hombre entiende su temporalidad; comprende que su existencia se dirige a la muerte. Como resalta Cordua en su conferencia: “No hay nada decidido de antemano salvo la finitud de esta única oportunidad mía en cuanto existente, pues, aunque caminando hacia la muerte, estoy entretanto a cargo de mí sin ningún auxilio externo”.

Es mediante la muerte que le podemos dar relevancia a nuestra vida, concebir una vida auténtica donde no renunciemos a nosotros mismos. Somos Dasein arrojados al mundo con la libertad de decidir, pero con la determinación de nuestro pasado y nuestro futuro perecimiento. Nuestra existencia va hacia la muerte. Antes de ser un culto a la muerte o a un pesimismo, el filósofo alemán encuentra en esta mirada una posibilidad para que el ser humano se realice y busque ser genuino.

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