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Fenomenología: definición filosófica

 
Por Ana Prado Antúnez. Actualizado: 9 enero 2024
Fenomenología: definición filosófica

En esta lección de unPROFESOR daremos una definición filosófica del términofenomenología, que deriva del griego φαινόμενoν , que significa “manifestación” o “lo que aparece” y λογος “discurso” y es una corriente de la filosofía que trata de descubrir el mundo a través de sus manifestaciones, de lo que se presenta a la conciencia tal y como es, en su esencia real.

Se trata de un movimiento heterogéneo por lo que no resulta fácil dar una única definición, pero la frase de Husserl, “volver a las cosas mismas”, resume a la perfección su pensamiento. Así, la fenomenología apuesta por la intuición como vía de conocimiento, ya que es en la experiencia donde los objetos se manifiestan de manera esencial. Si quieres saber más de fenomenología continua leyendo este artículo de unPROFESOR. ¡Empezamos la lección!

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¿Qué es la fenomenología y para qué sirve?

La fenomenología se define como una corriente filosófica cuyo objeto es el estudio de las experiencias subjetivas del individuo, además de la comprensión de cómo las personas se desenvuelven en el mundo en el que viven.

Este tipo de filosofía es también un método de investigación que nos ayuda a comprender las experiencias vividas por el ser humano en el mundo, sin tener que hacer uso de hipótesis o modelos conceptuales y centrándose sólo en describir y comprender los fenómenos en sus propios términos y tanto en lo físico como en lo emocional.

Así, la fenomenología es la respuesta al secular interés del ser humano en comprender el mundo en el que vive y conseguir hacerlo de la manera más objetiva y empírica posible, sin dejarse influenciar por las vivencias y todas aquellas sensaciones que pueden distorsionar el concepto que tenemos de la realidad.

La fenomenología surgió en el siglo XX de la mano del filósofo alemán Edmund Husserl y proviene de las palabras griegas “phainómenon” y “logos”, esto es, la ciencia que estudia las manifestaciones, siendo una ciencia aplicable tanto a la filosofía como a otros campos como la psicología o la enfermería.

Para qué sirve la fenomenología

La fenomenología es una ciencia difícil de definir, pero podría decirse que es una rama filosófica y un método que nos ayuda a comprender las cosas en sí mismas, sin prejuicios y sin teorías previas que puedan distorsionar su comprensión.

Fenomenología: definición filosófica - ¿Qué es la fenomenología y para qué sirve?

Fenomenología: definición filosófica

La fenomenología no es un movimiento homogéneo, sino que en él confluyen diferentes vertientes, pero todas se caracterizan por su intento de descubrir la realidad atendiendo a lo dado, a lo que se manifiesta y presenta a la experiencia, para descubrir en ella la esencia de las cosas.

Los fenómenos serían las cosas tal y como son, es decir, tal y como se presentan a la conciencia, a través de la intuición, que a diferencia de la corriente empírica, defiende la existencia de diferentes formas de intuición, que varían dependiendo de la esencia de cada objeto. Por medio de la intuición el objeto se presenta a la conciencia y se aparta de todo concepto, para captar la esencia propia de cada realidad.

Las esencias son las realidades necesarias, frente a los hechos, que son realidades contingentes. La fenomenología no solo trata de descubrir estas esencias, sino que además, pretende entender las relaciones entre estas y los distintos ámbitos de la realidad en los que se mueve la disciplina filosófica: ética, estética, lógica, antropológica, psicológica, etc.

No se trata de observar lo que se percibe a través de los sentidos, sino de captar las esencias mismas o formas universales de las cosas, lo que realmente son, tal y como se presentan a la conciencia, a través de la intuición, pero no de la intuición empírica, sino de otra forma más pura que se conoce con el nombre intuición eidética.

El fenómeno es la realidad en cuanto se manifiesta a la conciencia, siendo la característica fundamental de esta última la intencionalidad o conciencia de algo. Por que la conciencia, siempre es conciencia de algo, siempre se refiere a algo, es intencional. Toda actividad de la conciencia consiste en una relación y con algo y la realidad depende de los distintos modos de actuación de la conciencia, va más allá del mero conocimiento de las cosas para establecer relaciones entre las mismas.

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Edmund Husserl, padre de la fenomenología

Edmund Husserl (1859-1938), alumno de Brentano y especialista en Aristóteles, se considera el padre de la fenomenología, si bien es cierto que no fue el primero en utilizar el término. Husserl desarrolla su filosofía en torno al concepto de intencionalidad, una propiedad de los fenómenos psíquicos, separándoles de los físicos de los mentales y es fundamental para entender la filosofía del genial pensador. Todo fenómeno psíquico se dirige a un objeto y el objeto de la intencional es la realidad.

La intencionalidad es la estructura misma de la conciencia, que consiste en la relación entre una cogitatio y un cogitatium, entre el acto intencional y el objeto intencional, nóesis y noema. Porque todo acto intencional está asociado a un objeto intencional. Del ego cogito ergo sum cartesiano, pasa al ego cogito cogitatum.

"En la intencionalidad se nos dan los objetos, las cosas, las personas, las situaciones, los sentimientos, no sólo como perceptibles, sensibles, sino en estructuras que trascienden lo puramente sensible, empírico, fáctico. Intuir es un captar, en el sentido más profundo de quien intuye más allá de lo meramente sensible, estructuras y formas de lo que se nos da en la experiencia."

Características de la intencionalidad de Husserl

  1. Relación de dependencia entre la cogitatio y el cogitatium, que no pueden existir el uno sin el otro
  2. El cogitatium no tiene que tener correspondencia en el mundo realidad
  3. Los actos intencionales están en constante movimiento
  4. La conciencia es una corriente bidireccional de vivencias
  5. La conciencia pura es conciencia reducida mediante reducción fenomenológica.
  6. Todo lo que queda dentro del ámbito de la conciencia es trascendental

La reducción

Todo fenómeno tiene su esencia pero para descubrirla, ha someterse a reducción, epochè, o suspensión de todo juicio, poner entre paréntesis todo conocimiento previo y definir así, una perspectiva y un objeto determinado. Como consecuencia, la realidad se altera.

El filósofo hablará de 3 tipos de reducción:

  • Reducción filosófica: Es necesario abstenerse de toda teoría filosófica y atenerse solo a lo dado, esto es, al fenómeno
  • Reducción eidética: Poner entre paréntesis todo lo individual o contingente para poder captar la esencia del fenómeno. ¡Volver a las cosas mismas
  • Reducción fenomenológica o trascendental: Suspender toda actitud natural y eliminar toda creencia acerca del mundo exterior, de los objetos e incluso del propio yo. Más allá, se encuentra la conciencia pura.

Otro representantes importantes de la corriente fenomenológica fueron, David Hume (1711-1776), Immanuel Kant (1724-1804), Franz Brentano (1838-1917), Max Scheler (1874-1928), Gaston Bachelard (1884-1962), Martin Heidegger (1889-1976), Edith Stein (1891-1942), Alfred Schütz (1899-1959), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Jean-Luc Marion (1946)...

Fenomenología: definición filosófica - Edmund Husserl, padre de la fenomenología

Fenomenología: ideas principales

Dentro de esta corriente filosófica centrada en el estudio de las experiencias subjetivas y la comprensión sobre cómo las personas viven en el mundo podemos destacar las siguientes ideas principales.

La teoría de la intuición de Husserl

Una de las teorías básicas de la fenomenología es la de la intuición. Un tema central que es fundamental para tomar conciencia de una trascendencia que no acaba siendo conocimiento y que va más allá de lo que nos es posible comprender. Husserl estableció una teoría de la intuición señalando dos tipos de intuición; la esencial y la individual.

La intuición esencial es lo que el individuo es, mientras que la individual se define como resultado de la aprehensión de lo que es real.

Esta teoría de Husserl se ha criticado por ser muy teorética y subordinar mucho la vida vivida a la vida pensada. La intuición en la filosofía de Husserl no solo tiene implicaciones epistemológicas, sino que también abarca aspectos ontológicos y éticos, siendo un elemento central en la comprensión de la realidad y la intersubjetividad.

La necesidad de prescindir de supuestos

No hay que presuponer si se desea llegar a un nuevo punto de reflexión filosófica y ser realmente radical y novedoso.

Conciencia

La conciencia en la fenomenología de Husserl se define por se una “tendencia hacia algo”. La conciencia y el fenómeno son para este filósofo dos términos correlativos, siendo la intuición básica para abrirse a una trascendencia que no es conocimiento y va más allá de lo comprensible. Por su parte, la conciencia es para Husserl un grupo de actos o vivencias denominados también fenómenos y que tienen como particularidad la aprehensión de objetos.

Cada conciencia actúa en el modo singular del acto en una constante apertura a la evidencia de las cosas que se le ofrecen, siendo posible aprender originariamente en la intuición. Así, bajo el concepto conciencia se hace referencia a la presencia o manifestación de la totalidad de los fenómenos en la singularidad de sus actos.

La reducción fenomenológica o epoché

La búsqueda de un método que nos permita un conocimiento absoluto requiere que nos desconectemos de la creencia en la existencia del mundo. Esta desconexión se denomina reducción fenomenológica o epoché. Este método nos permitirá alcanzar un conocimiento o evidencia absolutos, ayudándonos a purificar de manera radical nuestra conciencia y liberarla de las intromisiones de las realidades objetivas.

La reducción eidética

La reducción fenomenológica nos permite acceder de una nueva manera al estudio de la conciencia, siendo un tipo de investigación conocida como “investigación eidética” o “ciencia pura”. El objetivo final de este tipo de reducción es que las estructuras esenciales de la conciencia y sus contenidos intencionales se muestren por si mismos.

La intencionalidad

La intencionalidad es uno de los rasgos más destacados de la conciencia ya que es una característica básica de las vivencias, siendo éstos estructuras eidéticas que forman la conciencia y a las que podemos acceder mediante la reducción fenomenológica y la eidética.

Constitución

El surgimiento de los objetos ante la conciencia fue denominado constitución por Husserl. Dar con la esencia de una cosa requiere que nos retrotraigamos al origen de su significación en nuestra conciencia. Así, no sólo pensamos sobre las cosas que experimentamos, sino también en nosotros mismos pensando esas cosas.

Fenomenología: representantes

El principal representante de la fenomenología es el filosofo y matemático alemán Edmund Husserl (1859-1938). Se le reconoce como fundador de la fenomenología trascendental y del movimiento fenomenológico. Así, Husserl desarrolló la idea de la fenomenología como método para el desarrollo de una ciencia a priori, enfatizando la importancia de la experiencia subjetiva de la conciencia.

Pero, además de Edmund Husserl, también podemos destacar como precursores y principales representantes de la fenomenología a los siguientes pensadores.

David Hume (1711-1776)

David Hume es un filósofo empirista escocés que se considera tiene un enfoque fenomenológico en sus obras, concretamente en su Tratado sobre la naturaleza humana y en su forma de describir en términos psicológicos cómo es el proceso de razonamiento de la causalidad.

Franz Bretaño (1838-1917)

Bretaño fue un filósofo, psicólogo y sacerdote secularizado alemán que está considerado como un antecesor de la fenomenología y figura influyente en la filosofía de Husserl. Defendió la tesis de la intencionalidad comjo elemento característico de los fenómenos psicológicos.

Martin Heidegger (1889-1976)

Heidegger es un filósofo alemán cuya obra "Ser y Tiempo" es una de las más influyentes en la fenomenología.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)

Es otro de los filósofos fenomenólogos más destacados. Es autor de "Fenomenología de la percepción".

Emmanuel Levinas (1906-1995)

Filósofo francés conocido por su trabajo en ética y fenomenología.

Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Sartre es una importante figura del existencialismo, incursionó en la fenomenología tras su estancia en Berlín en 1933.

Jean-Luc Marion (1946-.)

Filósofo francés de la segunda mitad del siglo XX, conocido por su trabajo en fenomenología.

Fenomenología: definición filosófica - Fenomenología: representantes

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Bibliografía
  • Husserl, E. (2012). La idea de la fenomenología. Herder Editorial.
  • Bolio, J. A. P. (2013). Husserl y la fenomenología trascendental. Reencuentro. Análisis de problemas universitarios, (65), 20-29.
  • San Martín, J. (1987). La fenomenología de Husserl como utopía de la razón (Vol. 10). Anthropos Editorial.
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