Fenomenología: definición filosófica

La fenomenología se define como una corriente filosófica cuyo objeto es el estudio de las experiencias subjetivas del individuo, además de la comprensión de cómo las personas se desenvuelven en el mundo en el que viven.

Este tipo de filosofía es también un método de investigación que nos ayuda a comprender las experiencias vividas por el ser humano en el mundo, sin tener que hacer uso de hipótesis o modelos conceptuales y centrándose sólo en describir y comprender los fenómenos en sus propios términos y tanto en lo físico como en lo emocional.

Así, la fenomenología es la respuesta al secular interés del ser humano en comprender el mundo en el que vive y conseguir hacerlo de la manera más objetiva y empírica posible, sin dejarse influenciar por las vivencias y todas aquellas sensaciones que pueden distorsionar el concepto que tenemos de la realidad.

La fenomenología surgió en el siglo XX de la mano del filósofo alemán Edmund Husserl y proviene de las palabras griegas “phainómenon” y “logos”, esto es, la ciencia que estudia las manifestaciones, siendo una ciencia aplicable tanto a la filosofía como a otros campos como la psicología o la enfermería.

Para qué sirve la fenomenología

La fenomenología es una ciencia difícil de definir, pero podría decirse que es una rama filosófica y un método que nos ayuda a comprender las cosas en sí mismas, sin prejuicios y sin teorías previas que puedan distorsionar su comprensión.

La fenomenología no es un movimiento homogéneo, sino que en él confluyen diferentes vertientes, pero todas se caracterizan por su intento de descubrir la realidad atendiendo a lo dado, a lo que se manifiesta y presenta a la experiencia, para descubrir en ella la esencia de las cosas.

Los fenómenos serían las cosas tal y como son, es decir, tal y como se presentan a la conciencia, a través de la intuición, que a diferencia de la corriente empírica, defiende la existencia de diferentes formas de intuición, que varían dependiendo de la esencia de cada objeto. Por medio de la intuición el objeto se presenta a la conciencia y se aparta de todo concepto, para captar la esencia propia de cada realidad.

Las esencias son las realidades necesarias, frente a los hechos, que son realidades contingentes. La fenomenología no solo trata de descubrir estas esencias, sino que además, pretende entender las relaciones entre estas y los distintos ámbitos de la realidad en los que se mueve la disciplina filosófica: ética, estética, lógica, antropológica, psicológica, etc.

No se trata de observar lo que se percibe a través de los sentidos, sino de captar las esencias mismas o formas universales de las cosas, lo que realmente son, tal y como se presentan a la conciencia, a través de la intuición, pero no de la intuición empírica, sino de otra forma más pura que se conoce con el nombre intuición eidética.

El fenómeno es la realidad en cuanto se manifiesta a la conciencia, siendo la característica fundamental de esta última la intencionalidad o conciencia de algo. Por que la conciencia, siempre es conciencia de algo, siempre se refiere a algo, es intencional. Toda actividad de la conciencia consiste en una relación y con algo y la realidad depende de los distintos modos de actuación de la conciencia, va más allá del mero conocimiento de las cosas para establecer relaciones entre las mismas.

Imagen: Slideshare

La fenomenología defiende un enfoque filosófico centrado en la descripción de la experiencia subjetiva tal como la vive el ser humano, sin presuposiciones teóricas ni interpretaciones externas. La fenomenología fundada por Edmund Husserl propone “volver a las cosas mismas”, esto es, examinar cómo los fenómenos aparecen directamente en la conciencia.

Este enfoque implica emplear un recurso, la llamada “reducción fenomenológica”. Un método que logra suspender los juicios sobre la existencia objetiva del mundo para analizar cómo los objetos y las experiencias son percibidos y comprendidos por el sujeto. En lugar de estudiar el mundo externo de una forma aislada, la fenomenología se centra en la relación entre el sujeto y el objeto, investigando así cómo se da sentido y significado a esa relación.

La fenomenología también defiende la idea de “intencionalidad” de la conciencia, es decir, que toda conciencia es consciente de algo, Este concepto es clave ya que sugiere que no existe una experiencia pura sin que hay un objeto de referencia. La conciencia siempre está dirigida hacia un fenómeno o una realidad externa, moldeando así nuestra comprensión del mundo.

La fenomenología defiende una aproximación que revela cuáles son las estructuras fundamentales de la experiencia humana, priorizando el análisis descriptivo de cómo aparecen las cosas en nuestra conciencia.

Edmund Husserl (1859-1938), alumno de Brentano y especialista en Aristóteles, se considera el padre de la fenomenología, si bien es cierto que no fue el primero en utilizar el término. Husserl desarrolla su filosofía en torno al concepto de intencionalidad, una propiedad de los fenómenos psíquicos, separándoles de los físicos de los mentales y es fundamental para entender la filosofía del genial pensador. Todo fenómeno psíquico se dirige a un objeto y el objeto de la intencional es la realidad.

La intencionalidad es la estructura misma de la conciencia, que consiste en la relación entre una cogitatio y un cogitatium, entre el acto intencional y el objeto intencional, nóesis y noema. Porque todo acto intencional está asociado a un objeto intencional. Del ego cogito ergo sum cartesiano, pasa al ego cogito cogitatum.

"En la intencionalidad se nos dan los objetos, las cosas, las personas, las situaciones, los sentimientos, no sólo como perceptibles, sensibles, sino en estructuras que trascienden lo puramente sensible, empírico, fáctico. Intuir es un captar, en el sentido más profundo de quien intuye más allá de lo meramente sensible, estructuras y formas de lo que se nos da en la experiencia."

Características de la intencionalidad de Husserl

1. Relación de dependencia entre la cogitatio y el cogitatium, que no pueden existir el uno sin el otro
2. El cogitatium no tiene que tener correspondencia en el mundo realidad
3. Los actos intencionales están en constante movimiento
4. La conciencia es una corriente bidireccional de vivencias
5. La conciencia pura es conciencia reducida mediante reducción fenomenológica.
6. Todo lo que queda dentro del ámbito de la conciencia es trascendental

La reducción

Todo fenómeno tiene su esencia pero para descubrirla, ha someterse a reducción, epochè, o suspensión de todo juicio, poner entre paréntesis todo conocimiento previo y definir así, una perspectiva y un objeto determinado. Como consecuencia, la realidad se altera.

El filósofo hablará de 3 tipos de reducción:

• Reducción filosófica: Es necesario abstenerse de toda teoría filosófica y atenerse solo a lo dado, esto es, al fenómeno
• Reducción eidética: Poner entre paréntesis todo lo individual o contingente para poder captar la esencia del fenómeno. ¡Volver a las cosas mismas
• Reducción fenomenológica o trascendental: Suspender toda actitud natural y eliminar toda creencia acerca del mundo exterior, de los objetos e incluso del propio yo. Más allá, se encuentra la conciencia pura.

Otro representantes importantes de la corriente fenomenológica fueron, David Hume (1711-1776), Immanuel Kant (1724-1804), Franz Brentano (1838-1917), Max Scheler (1874-1928), Gaston Bachelard (1884-1962), Martin Heidegger (1889-1976), Edith Stein (1891-1942), Alfred Schütz (1899-1959), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Jean-Luc Marion (1946)...

Dentro de esta corriente filosófica centrada en el estudio de las experiencias subjetivas y la comprensión sobre cómo las personas viven en el mundo podemos destacar las siguientes ideas principales.

La teoría de la intuición de Husserl

Una de las teorías básicas de la fenomenología es la de la intuición. Un tema central que es fundamental para tomar conciencia de una trascendencia que no acaba siendo conocimiento y que va más allá de lo que nos es posible comprender. Husserl estableció una teoría de la intuición señalando dos tipos de intuición; la esencial y la individual.

La intuición esencial es lo que el individuo es, mientras que la individual se define como resultado de la aprehensión de lo que es real.

Esta teoría de Husserl se ha criticado por ser muy teorética y subordinar mucho la vida vivida a la vida pensada. La intuición en la filosofía de Husserl no solo tiene implicaciones epistemológicas, sino que también abarca aspectos ontológicos y éticos, siendo un elemento central en la comprensión de la realidad y la intersubjetividad.

La necesidad de prescindir de supuestos

No hay que presuponer si se desea llegar a un nuevo punto de reflexión filosófica y ser realmente radical y novedoso.

Conciencia

La conciencia en la fenomenología de Husserl se define por se una “tendencia hacia algo”. La conciencia y el fenómeno son para este filósofo dos términos correlativos, siendo la intuición básica para abrirse a una trascendencia que no es conocimiento y va más allá de lo comprensible. Por su parte, la conciencia es para Husserl un grupo de actos o vivencias denominados también fenómenos y que tienen como particularidad la aprehensión de objetos.

Cada conciencia actúa en el modo singular del acto en una constante apertura a la evidencia de las cosas que se le ofrecen, siendo posible aprender originariamente en la intuición. Así, bajo el concepto conciencia se hace referencia a la presencia o manifestación de la totalidad de los fenómenos en la singularidad de sus actos.

La reducción fenomenológica o epoché

La búsqueda de un método que nos permita un conocimiento absoluto requiere que nos desconectemos de la creencia en la existencia del mundo. Esta desconexión se denomina reducción fenomenológica o epoché. Este método nos permitirá alcanzar un conocimiento o evidencia absolutos, ayudándonos a purificar de manera radical nuestra conciencia y liberarla de las intromisiones de las realidades objetivas.

La reducción eidética

La reducción fenomenológica nos permite acceder de una nueva manera al estudio de la conciencia, siendo un tipo de investigación conocida como “investigación eidética” o “ciencia pura”. El objetivo final de este tipo de reducción es que las estructuras esenciales de la conciencia y sus contenidos intencionales se muestren por si mismos.

La intencionalidad

La intencionalidad es uno de los rasgos más destacados de la conciencia ya que es una característica básica de las vivencias, siendo éstos estructuras eidéticas que forman la conciencia y a las que podemos acceder mediante la reducción fenomenológica y la eidética.

Constitución

El surgimiento de los objetos ante la conciencia fue denominado constitución por Husserl. Dar con la esencia de una cosa requiere que nos retrotraigamos al origen de su significación en nuestra conciencia. Así, no sólo pensamos sobre las cosas que experimentamos, sino también en nosotros mismos pensando esas cosas.

El principal representante de la fenomenología es el filosofo y matemático alemán Edmund Husserl (1859-1938). Se le reconoce como fundador de la fenomenología trascendental y del movimiento fenomenológico. Así, Husserl desarrolló la idea de la fenomenología como método para el desarrollo de una ciencia a priori, enfatizando la importancia de la experiencia subjetiva de la conciencia.

Pero, además de Edmund Husserl, también podemos destacar como precursores y principales representantes de la fenomenología a los siguientes pensadores.

David Hume (1711-1776)

David Hume es un filósofo empirista escocés que se considera tiene un enfoque fenomenológico en sus obras, concretamente en su Tratado sobre la naturaleza humana y en su forma de describir en términos psicológicos cómo es el proceso de razonamiento de la causalidad.

Franz Bretaño (1838-1917)

Bretaño fue un filósofo, psicólogo y sacerdote secularizado alemán que está considerado como un antecesor de la fenomenología y figura influyente en la filosofía de Husserl. Defendió la tesis de la intencionalidad comjo elemento característico de los fenómenos psicológicos.

Martin Heidegger (1889-1976)

Heidegger es un filósofo alemán cuya obra "Ser y Tiempo" es una de las más influyentes en la fenomenología.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)

Es otro de los filósofos fenomenólogos más destacados. Es autor de "Fenomenología de la percepción".

Emmanuel Levinas (1906-1995)

Filósofo francés conocido por su trabajo en ética y fenomenología.

Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Sartre es una importante figura del existencialismo, incursionó en la fenomenología tras su estancia en Berlín en 1933.

Jean-Luc Marion (1946-.)

Filósofo francés de la segunda mitad del siglo XX, conocido por su trabajo en fenomenología.

La fenomenología nos enseña a explorar y comprender la experiencia humana de manera profunda y directa, enfocándonos en cómo los fenómenos se presentan en nuestra conciencia. A través de este enfoque en las cosas mismas, la fenomenología nos invita a suspender juicios y opiniones preconcebidas sobre el mundo que nos rodea para observar cómo se manifiestan los fenómenos en nuestra experiencia inmediata. Esto implica obervar el mundo no desde las teorías o las ideas previas, sino desde el modo en que lo vivimos cotidianamente.

Uno de los principales aprendizajes de la fenomenología es la importancia de la intencionalidad, la idea de que toda conciencia es conciencia de algo. Esto nos enseña que estamos siempre enfocados hacia el mundo, ya sea a través de la percepción, el pensamiento o la imaginación. Una relación que no es pasiva, sino activa y cargada de significado.

Además, la fenomenología muestra cómo nuestra experiencia del mundo es siempre subjetiva. Así, los filósofos de la fenomenología señalaron el papel del cuerpo como el punto de partida de nuestra experiencia en el mundo, enseñándonos que el conocimiento no es solo abstracto, sino también algo vivido. De esta manera, la fenomenología nos enseña la complejidad de la percepción humana y las estructuras de significado que surgen de nuestra relación con el mundo, moviéndonos a una comprensión más profunda de la realidad y de nosotros mismos.

La fenomenología, al centrarse en la experiencia subjetiva, busca describir cómo los fenómenos se presentan a la conciencia. Una forma de entender mejor esta teoría es ilustrarla con ejemplos que nos permitan comprenderla mejor.

Uno de los ejemplos clásicos de la fenomenología es la experiencia de percibir una manzana. En vez de analizar la manzana desde una perspectiva científica, la fenomenología examina cómo se nos aparece: su color, su textura, el sonido que produce al comerla. Así, la intención es describir la percepción de la manzana tal y como se experimenta, incluyendo también las sensaciones, los recuerdos y todas las asociaciones que puedan surgir de la experiencia.

Otro de los ejemplos clásicos es el de la experiencia del dolor. En vez de entender el dolor como un estímulo nervioso, la fenomenología se centra en cómo se siente el dolor desde el punto de vista de la persona que lo experimenta; la intensidad, dónde se percibe, el impacto emocional y el significado en el contexto de la vida de la persona.

La experiencia del tiempo, desarrollada por Heidegger, también es un ejemplo claro, El tiempo vuela cuando estamos felices y “va muy lento” cuando estamos aburridos o estamos esperando algo.

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