El debate de los universales en la filosofía clásica y medieval

Platón es el primero, aunque hay quien dice que fue Heráclito, en tratar el problema de los universales, ya que toda su filosofía parte de la división entre el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible sería el de las cosas particulares, cambiantes, perecederas, y se conoce por medio de los sentidos. El mundo inteligible es el de las ideas, el de lo universal y es anterior al mundo de los sentidos, que no es más que una copia imperfecta del mundo de las ideas. En el mundo inteligible de Platón, se encuentran la idea de belleza, la de justicia, la de bien, la de animal, y todas las ideas que el mundo sensible imita. Este mundo superior, solo puede ser conocido por la razón, ascendiendo en la escala del conocimiento.

El realismo platónico llega a ser radical, al afirmar la realidad de los universales, y al defender la existencia de un mundo superior donde habitan. Este es el único mundo verdadero. El mundo sensible, por el contrario, imita al primero, pero no es real, sino simple apariencia.

El Mito de la Caverna de Platón es una alegoría que aparece al principio del libro VII de la República, y donde el filósofo explica su Teoría de las Ideas. Buena parte del pensamiento de Platón, se refleja en esta alegoría.

La propuesta de Aristóteles

Aristóteles, discípulo de Platón, muestra su rechazo a la Teoría de las Ideas al afirmar que el ser, lo real, se encuentra en las cosas particulares y no fuera de ellas. No existen ideas separadas de las cosas, ni un mundo inteligible separado de este. Uno de los modos de ser, es la substancia, que el estagirita define como un compuesto de materia y forma.

La materia, es de lo que están hechas las cosas, y la forma, es la sería la esencia de las mismas. Es decir, la materia representa a lo particular y la forma a lo universal. El universal, para Aristóteles, solo puede ser conocido por el entendimiento, a partir de un proceso de abstracción que va de lo particular a lo universal, mediante el cual se puede conocer la naturaleza de todos los individuos de una misma especie, y que es inseparable de las cosas.

Sustancia se dice de los cuerpos simples, tales como la tierra, el fuego, el agua y todas las cosas análogas; y en general, de los cuerpos, así como de los animales, de los seres divinos que tienen cuerpo y de las partes de estos cuerpos… (Aristóteles, Metafísica, libro V, 8).

Imagen: Amor al conocimiento

El problema de los universales fue ampliamente tratado durante toda la Edad Media y, de hecho, es en esta época cuando adquiere especial trascendencia. Se puede hablar de dos corrientes opuestas en el debate de los universales en filosofía: el nominalismo y el realismo.

• El nominalismo defiende la existencia de términos o nombres abstractos, pero niega la existencia de entidades abstractas y universales, porque todo lo que existe es singular y concreto. No existen universales, solo predicados generales. Hay cosas que únicamente tienen el nombre en común, por lo tanto, esa es su esencia. El máximo representante del nominalismo será Gillermo de Ockham.
• El realismo defiende la existencia de objetos y entidades abstractas e independientes del sujeto. Durante la edad media, se creía que las ideas de Platón eran reales.
• El realismo moderado, defiende la existencia de entidades abstractas pero no separadas de las cosas. El principal representante del realismo moderado es Santo Tomás de Aquino, que postula que los universales constituyen la esencia misma de las cosas, como entidad metafísica, pero sólo pueden conocerse por abstracción.

En esta misma línea se encuentra el conceptualismo de Pedro Abelardo, que defiende la existencia de universales separados de las cosas, pero solo en el interior de la mente, como una idea, no como entidad.

Imagen: Slideshare

Si deseas leer más artículos parecidos a El debate de los universales en la filosofía clásica y medieval, te recomendamos que entres en nuestra categoría de Filosofía.